Gehlen A. Биография Неговите недостатъци, според Gehlen

Немският философ А. Гелен (1904 - 1976) е представител биологично направлениефилософска антропология. Основните му трудове са Антропологични изследвания (1964), Морал и хиперморалност: плуралистична етика (1970), Човек. Неговата природа и позиция в света" (1940).

Основните тези на неговата философско-антропологическа концепция - "човекът е активно същество", "човекът е биологично недостатъчно същество" определят същността на човека. Тук той се доближава до Ницше, който характеризира човека като „животно, което още не е установено”. Този метод на познание на човешката цялост чрез нейната специфика е същността на философския и антропологически метод като цяло. Гелен твърди, че човекът е незавършен, примитивен и зле оборудван с инстинкти. Поради тези биологични особености човек първоначално е отворен към света, поради което не е регионално свързан с определена среда, има пластичност, гъвкавост и способност за учене. Биологичната "непълноценност" на човек е за Гелен източник на човешка дейност, активност. Духовността е реална възможност на най-жизнената човешка природа, която е биологична по своята същност, докато културата е само фон, граница на живота. Човек има конфликт със света на културата, изкуствено създаден от него. Унищожаването на личността в индустриалното общество се възприема от философа като резултат от вечния конфликт на живот и дух, живо и мъртво. Самият човек беше изправен пред необходимостта да се дефинира.

Идеята за антропологичната предопределеност на културните форми на човешкото съществуване е доразвита в плуралистичната етика на Гелен. В него позицията за биологична недостатъчна организация се допълва от тезата за притежаването от човек на такава телесна организация, която е предварително пригодена за съществуване в определени културни форми. Гелен изгражда своята плуралистична етика върху данните от съвременните поведенчески науки. Той изхожда от позицията, че човек има инстинктни импулси, които определят социалното му поведение. Към такива вродени импулси философът отнася инстинкта за агресивност, чиято енергия формира различни начини на поведение. Но човек има и други инстинкти-регулатори: инстинктът за грижа за потомството, инстинктът на възхищение от процъфтяващ живот и състрадание към умиращия живот, инстинктът за безопасност. И така, Гелен доказва инстинктивния произход на моралните и правни форми, които регулират човешкото поведение, което е особено ясно потвърдено от установяването на "естествения закон". Установленията на наказателното право, които предписват обезщетение за щети, причинени на увредената страна, условията за размяна на стоки, обичаите на кръвната вражда, брачните отношения, религиозните обреди и празници - всичко това са прояви на инстинктивната природа на човека.

човешката природа.

Подчертавайки антропологичния произход на институциите, които осигуряват функционирането на човешкото общество, Гелен призовава за благоразумие при промяната на тези институции. Следователно социалните конфликти се обясняват от философа въз основа на инстинктивната природа на човешката дейност.

Гелен въвежда понятието „културно-формираща енергия“, което той разбира като биологичен фактор, който допринася за възникването на културата. Културата се явява като резултат от биологичното овладяване на природата от човека, а човешката биология се характеризира от философа като жизнено "хаотична" и ирационална. За да оцелее, човек трябва да действа, да създава социални институции, норми, правила на поведение. И така, мотивите на човешкото поведение се коренят в биологични механизми, които се формират поради инстинктите. Хората по природа са враждебни един към друг, но културата неутрализира тази човешка враждебност.

Ерих Ротхакер

Е. Ротакер (1888 - 1965) е представител културна и философска антропология.Основните му трудове: „Философска антропология” (1966), „Логика и систематика на хуманитарните науки” (1948), „Човекът и историята” (1950), „За генеалогията на човешкото съзнание” (1966).

Ротхакер разбира ограниченията на биологичното направление на философската антропология и се опитва да го преодолее, като обяснява човека в неговата цялост. Емпиричното разглеждане на човека пропуска творческата му същност, разглеждайки го като нещо сред нещата. Априоризмът от друга страна абсолютизира субективността (съзнание, ум, дух). Задачата е да се преодолеят тези ограничени гледни точки и да се постави на тяхно място жива творческа историчност.

Е. Ротакер, подобно на М. Шелер, Г. Плеснер и А. Гелен, сравнява човека с животно, но го характеризира, въз основа на трансценденталната чувственост и духовност, като творец на културата и като нейно творение. Специфичните култури се интерпретират от Ротхакер като определени стилове на живот: човек от раждането си се намира в определена житейска ситуация, която определя възможностите на неговия емоционален мироглед и начина, по който работи. Разглежда се като реакция на околната среда. Реалността, която заобикаля човека е загадъчна и ирационална, от тази реалност човек формира своите светове. Но неговата формираща дейност винаги се дава не суров материал, а това, което на свой ред вече е изпитало влиянието на други хора.

Ротхакер споделя общата позиция на философската антропология, че човек е доминиран от своите инстинкти, че се дистанцира от външния свят и себе си, но не споделя позицията, че човек няма "среда". Съществува определен „културен праг“, който позволява да премине само това, което има значение в рамките на собствения начин на живот на индивида. С други думи, пред човек се отваря широк свят, но той го стеснява до определена „среда“ благодарение на своята дейност. Всеки човек, влизайки в живота, враства в средата, която се е развила преди него, но може и да излезе от нея или дори да я унищожи.

По този начин Ротхакър подчертава практическия характер на културния начин на живот, който той интерпретира като екзистенциално заинтересовано преживяване на реалността. В своите определения за реалността и света философът изхожда от факта, че реалността е чужда и загадъчна обективна реалност, която човек трябва да използва. Светът е нещо, което се преживява от човек и има значение за него в рамките на определен стил на живот.

1904-1976) - немски философ и социолог, един от класиците на философската антропология. През 1925-1926 г. слуша лекции на М. Шелер и Н. Хартман в Кьолн. През 1927 г. защитава докторска дисертация под ръководството на Х. Дриш. От 1930 г. - асистент на Х. Фрайер в Социологическия институт на Лайпцигския университет. През май 1933 г. той се присъединява към NSDAP, заема председателството във Франкфурт на Майн (преди това се ръководи от Тилих -). От 1938 г. - в Кьонигсберг. От 1940 г. ръководи Института по психология във Виена. От 1944 г. - на Източния фронт, ранен през 1945 г. След войната той е отстранен от поста директор, но скоро е избран за член-кореспондент на Австрийската академия на науките. През 1962-1969 г. - професор по социология във Висшето техническо училище в Аахен.

Основната програмна работа е "Човекът. Неговата природа и положение в света" (1940). През живота на автора е публикувана 12 пъти (съществено преработена два пъти). Други творби: „Истински и недействителен дух” (1931); "Теорията на свободната воля" (1932); "Държава и философия" (1935); „Първобитният човек и късната култура” (1954); "Душата в техническата ера" (1957); "Картини на времето. Към социологията и естетиката на съвременната живопис" (1960); „Морал и хиперморал“ (1969) и др.

В творчеството на Г. могат да се проследят два етапа: 1) до средата на 30-те години (философия на живота, неофихтеанство, влиянието на Фрайер и Н. Хартман); 2) от средата на 30-те години на миналия век - философски и антропологически период, в който могат да се разграничат два подпериода - границата на които лежи в средата на 50-те години. Първоначално Г. предлага [заедно с Х. Плеснер - ексцентрична версия] вариант (активна версия) на антропобиологичния "завой" на философската антропология. През този подпериод влиянието на А. Портман (особено неговите трудове по биология) е голямо. По-късно се забелязва преориентирането на Г. към социологическото, включително културно-социологическото "четене" на философската антропология, чийто класик е неговият ученик Х. Шелски. Г. - автор на концепцията за "плуралистична етика", която той специално разработи през последните години от живота си. През тези години Г. е един от водещите идеолози на неоконсерватизма в Германия.

Г. проектира философската антропология като холистично познание за човека, обединяващо данните от отделните науки на "неспекулативно" ниво. („... Всяка теория, която съзнателно или чрез недоглеждане е ориентирана метафизически, трябва да бъде поставена в скоби, тъй като нейното съществуване или несъществуване, както и фактите, не само не променят нищо в тях, но и никога не пораждат нови специфични въпроси във връзка с тях.В този случай метафизична е всяка теория, която тенденциозно или, както обикновено се случва, наивно групира такива абстракции като "душа", "воля", "дух" и т.н.)

Втората първоначална теоретична и методологическа настройка Г. - подчерта антиредукционизъм. Човекът трябва да бъде обяснен отвътре в себе си, от една иманентна за него сфера. Подобно изследване е напълно възможно, "ако човек не се свързва със съществуващите обяснения на човека, а твърдо се придържа към въпроса: какво точно означава тази необходимост от тълкуване на човека?" Отхвърляйки идеята за "стълбата на съществата" на Аристотел, която беше широко използвана във философската антропология (Шелер, особено Плеснер), Г. подчерта друг набор от идеи, широко разпространени в нейните дискурси, датиращи от Хердер и Ницше, и специално биологично обосновани от Портман - набор от идеи за човека като "недостатъчно" същество. Той определя, според П., основната разлика между човека и всички други живи същества (природата не е определила човека като животно, но го е предопределила като "човек"). Човекът е „неспециализиран“, за разлика от другите животни, той е лишен от пълноценни „инстинкти“, няма своя специална екологична ниша и поради това първоначално не може да бъде в хармония с природата. Той няма предопределение за определен тип живот в определена специална среда. В същото време той винаги е интегрален и може да бъде разбран само в неговата цялост, системност (в това отношение човешката духовност е реализираната възможност на самата жизнена природа на човека, а не "духът" на Шелер извън нея). Поради това, според Г., човек винаги е проблематичен, отворен към света, активен (по необходимост), винаги се характеризира с излишък от вътрешни „пориви“. Той е принуден да понесе непосилното бреме на отговорността за собственото си оцеляване и самоопределение в света (да се справи със себе си). Човек винаги е "претоварен", не може едновременно да реализира намеренията си, "пречейки" един на друг. В резултат на това възниква феноменът на неизбежното дистанциране на човек по отношение на себе си. Той е принуден, според Г., да бъде постоянно насочен към промяна както на себе си, така и на средата си, т.е. той не може просто да "живее", а е принуден да "води живот", измисляйки механизми, които му позволяват да го "разтовари" от прекомерно пренапрежение. „Разтоварването“ (методологически Г. формулира това в „принципа на разтоварването“) се извършва в активната самореализация на човек, в действие, като премахване на дуализма на душата и тялото, субекта и обекта (по-точно, действие предшества всякакви разграничения от този вид), освобождавайки го от "пленнически" парични ситуации, заменяйки все повече и повече преки взаимодействия със символични. Успоредно с това човек е тласкан към постоянно „реинтерпретиране на себе си“ чрез езика. Символното самоинтерпретиране на действията задава вектора на движение от ситуацията на "излишък от мотиви", налага ограничения на потребностите (желанията) и конституира "полета" ("зони") на интереси. („... Под действие трябва да се разбира разумна, планирана промяна в действителността и съвкупността от факти, променени по този начин или новосъздадени факти, заедно със средствата, необходими за това – както „средства за представяне“, така и „материални средства“ " - трябва да се нарича култура. )

Според Г., действайки, хората: 1) произвеждат култура (света на символичните значения), която не може да бъде „замислена“ от човешката природа („... където животното мисли света наоколо, човек има сферата на култура ...“); 2) съпоставят своите действия с действията на другите, сътрудничат си с тях, генерирайки различни човешки общности; 3) създават социални институции, които регулират взаимодействията и стабилизират техните резултати. Институциите са своеобразни „заместители“ на „инстинктите“, които автоматизират човешкия живот. Те осигуряват устойчиви интереси на хората, формират "навици" и обогатяват "мотивите", внасят закономерност и предвидимост в човешкото поведение (чрез "разумна целесъобразност" и "интерсубективна съгласуваност"). Прогресивната рационализация на институциите намира своето адекватно въплъщение във феномените на технологията и в нарастващото разчитане на собствения си вътрешен ред, който универсализира частните социални порядки към претенциите за глобална власт. Всеки "частен ред" представя и стилизира различни диспозиционни системи, конституирани чрез дейността на хората (вече от природата човек е проектиран и адаптиран за културни форми на съществуване). Оттук и невъзможността, според Г., на „моноетиката“ и тезата за „етическия плурализъм“.

G. идентифицира четири независими етоса, представени в съвременните типове общество: 1) желанието за реципрочност (основано не на принуда, а на вербални комуникации, които поддържат еквивалентността на обмена и система от взаимни награди и налагат ограничения върху нежеланото поведение; това са отношения на взаимно признаване); 2) психологически добродетели (желание за благополучие, нужда от защита и грижа, чувство за дълг, състрадание, "утвърждаващо чувство за живот"); 3) родов морал, поддържащ "груповото чувство", "хуманитаризъм" ("хуманитаризъм" - нормативна ориентация към живота на човека като вид); 4) институционален етос (поддържане на йерархии и намаляване на възможностите за индивидуален избор на действия). Благодарение на институционалния етос се неутрализират агресивните импулси на индивидите и групите, постига се приемлив за обществото компромис (включително чрез подкрепата на първия и втория етос). Агресията, според Г., винаги е „пробив“ в критични ситуации в културно подредения социален живот на „инстинктивността“ (тук Г. до голяма степен следва Лоренц). От неоконсервативна позиция Г. сравнява третия и четвъртия етос, конкуриращи се един с друг. Основната му критика се отнася до „изравняването на равенството“, имплицитно присъстващо в „генеричния морал“ и водещо до „масов евдемонизъм“ (въпреки че Г. вижда опасността от поглъщането на индивида от институциите). От негова гледна точка сегашната ситуация все още се характеризира в по-голяма степен с „разпадане” и „криза” на институциите, водеща до хипертрофия на индивида, допълнена от силата на „хуманитаризма”. По този начин ценността на „отговорността“ в обществото е „ерозирана“, заместена от безкрайни „дискурси на оправдание“. (Отговорността, според Г., е необходимостта да се следват нормите на институцията, което е неизбежно и необходимо в социокултурния живот, тъй като задълженията, наложени от институцията, са антропологически оправдани.) Стесняването на полето на отговорност пропорционално разширява полето на страх и несигурност. Всичко това е следствие от нарастването на „произволната свобода на субективността” (за сметка на „свободата в институционални граници”), фиксираща глобалната криза на индустриалното общество.

(1904-1976) - немски философ и социолог, един от класиците на философската антропология. През 1925-1926 г. слуша лекции на М. Шелер и Н. Хартман в Кьолн. През 1927 г. защитава докторска дисертация под ръководството на Х. Дриш. От 1930 г. - асистент на Х. Фрайер в Социологическия институт на Лайпцигския университет. През май 1933 г. той се присъединява към NSDAP, заема председателството във Франкфурт на Майн (преди това се ръководи от Тилих -). От 1938 г. - в Кьонигсберг. От 1940 г. ръководи Института по психология във Виена. От 1944 г. - на Източния фронт, ранен през 1945 г. След войната той е отстранен от поста директор, но скоро е избран за член-кореспондент на Австрийската академия на науките. През 1962-1969 г. - професор по социология във Висшето техническо училище в Аахен. Основната програмна работа е "Човекът. Неговата природа и положение в света" (1940). През живота на автора е публикувана 12 пъти (съществено преработена два пъти). Други творби: „Истински и недействителен дух” (1931); "Теорията на свободната воля" (1932); "Държава и философия" (1935); „Първобитният човек и късната култура” (1954); "Душата в техническата ера" (1957); "Картини на времето. Към социологията и естетиката на съвременната живопис" (1960); "Морал и хиперморален" (1969) и др. В творчеството на Г. могат да се проследят два етапа: 1) до средата на 30-те години (философия на живота, неофихтеанство, влиянието на Фрайър и Н. Хартман); 2) от средата на 30-те години на миналия век - философски и антропологически период, в който могат да се разграничат два подпериода - границата на които лежи в средата на 50-те години. Първоначално Г. предлага [заедно с Х. Плеснер - ексцентрична версия] вариант (активна версия) на антропобиологичния "завой" на философската антропология. През този подпериод влиянието на А. Портман (особено неговите трудове по биология) е голямо. По-късно се забелязва преориентирането на Г. към социологическото, включително културно-социологическото "четене" на философската антропология, чийто класик е неговият ученик Х. Шелски. Г. - автор на концепцията за "плуралистична етика", която той специално разработи през последните години от живота си. През тези години Г. е един от водещите идеолози на неоконсерватизма в Германия. Г. проектира философската антропология като холистично познание за човека, обединяващо данните от отделните науки на "неспекулативно" ниво. („... Всяка теория, която съзнателно или чрез недоглеждане е ориентирана метафизически, трябва да бъде поставена в скоби, тъй като нейното съществуване или несъществуване, както и фактите, не само не променят нищо в тях, но и никога не пораждат нови специфични въпроси във връзка с тях.В този случай метафизична е всяка теория, която тенденциозно или, както е по принцип, наивно групира такива абстракции като "душа", "воля", "дух" и т.н. ".) Втората изходна теоретико-методологическа настройка на Г. е подчертаният антиредукционизъм. Човек трябва да бъде обяснен от себе си, от една присъща му сфера. Такова изследване е напълно възможно, "ако не се свързвате с съществуващите обяснения на човек, но твърдо се придържат към въпроса: какво всъщност означава тази нужда от тълкуване на човека?" Отхвърляйки идеята за "стълбата на съществата" на Аристотел, която беше широко използвана във философската антропология (Шелер, особено Плеснер), Г. набляга на друг набор от идеи, широко разпространени в нейните дискурси, датиращи от Хердер и Ницше и конкретно биологично обосновани от Портман - набор от идеи за човека като „недостатъчно" същество. Според П. това определя фундаментална разлика между човека и всички останали живи същества (природата не е определила човека като животно, а го е предопределила като "човек"). Човекът е "неспециализиран" за разлика от другите животни, той е лишен от пълноценна " инстинкти", няма своя собствена специална екологична ниша и следователно първоначално не може да бъде в хармония с природата. Той няма предопределение за определен тип живот в определена специална среда. В същото време той винаги е интегрален и може да бъде разбран само в неговата цялост, системност (в това отношение човешката духовност е реализираната възможност на самата жизнена природа на човека, а не "духът" на Шелер извън нея). Поради това, според Г., човек винаги е проблематичен, отворен към света, активен (по необходимост), винаги се характеризира с излишък от вътрешни „пориви“. Той е принуден да понесе непосилното бреме на отговорността за собственото си оцеляване и самоопределение в света (да се справи със себе си). Човек винаги е "претоварен", не може едновременно да реализира намеренията си, "пречейки" един на друг. В резултат на това възниква феноменът на неизбежното дистанциране на човек по отношение на себе си. Той е принуден, според Г., да бъде постоянно насочен към промяна както на себе си, така и на средата си, т.е. той не може просто да „живее“, а е принуден да „води живот“, измисляйки механизми, които му позволяват да го „разтовари“ от прекомерно пренапрежение. „Разтоварването“ (методологически Г. формулира това в „принципа на разтоварването“) се извършва в активната самореализация на човек, в действие, като премахване на дуализма на душата и тялото, субекта и обекта (по-точно, действие предшества всякакви разграничения от този вид), освобождавайки го от "пленнически" парични ситуации, заменяйки все повече и повече преки взаимодействия със символични. Успоредно с това човек е тласкан към постоянно „реинтерпретиране на себе си“ чрез езика. Символното самоинтерпретиране на действията задава вектора на движение от ситуацията на "излишък от мотиви", налага ограничения на потребностите (желанията) и конституира "полета" ("зони") на интереси. („... Под действие трябва да се разбира разумна, планирана промяна в действителността и съвкупността от факти, променени по този начин или новосъздадени факти, заедно със средствата, необходими за това – както „средства за представяне“, така и „материални средства“ " - трябва да се нарече култура. ) Според Г., действайки, хората: 1) произвеждат култура (света на символичните значения), която не може да бъде „замислена" от човешката природа („... където животното мисли за свят около себе си, човек има сферата на културата .. ."); 2) съпоставят своите действия с действията на другите, сътрудничат си с тях, генерирайки различни човешки общности; 3) създават социални институции, които регулират взаимодействията и стабилизират техните резултати. Институциите са своеобразни „заместители“ на „инстинктите“, които автоматизират човешкия живот. Те осигуряват устойчиви интереси на хората, формират "навици" и обогатяват "мотивите", внасят закономерност и предвидимост в човешкото поведение (чрез "разумна целесъобразност" и "интерсубективна съгласуваност"). Прогресивната рационализация на институциите намира своето адекватно въплъщение във феномените на технологията и в нарастващото разчитане на собствения си вътрешен ред, който универсализира частните социални порядки към претенциите за глобална власт. Всеки "частен ред" представя и стилизира различни диспозиционни системи, конституирани чрез дейността на хората (вече от природата човек е проектиран и адаптиран за културни форми на съществуване). Оттук и невъзможността, според Г., на „моноетиката” и тезата за „етическия плурализъм”. G. идентифицира четири независими етоса, представени в съвременните типове общество: 1) желанието за реципрочност (основано не на принуда, а на вербални комуникации, които поддържат еквивалентността на обмена и система от взаимни награди и налагат ограничения върху нежеланото поведение; това са отношения на взаимно признаване); 2) психологически добродетели (желание за благополучие, нужда от защита и грижа, чувство за дълг, състрадание, "утвърждаващо чувство за живот"); 3) родов морал, поддържащ "груповото чувство", "хуманитаризъм" ("хуманитаризъм" - нормативна ориентация към живота на човека като вид); 4) институционален етос (поддържане на йерархии и намаляване на възможностите за индивидуален избор на действия). Благодарение на институционалния етос се неутрализират агресивните импулси на индивидите и групите, постига се приемлив за обществото компромис (включително чрез подкрепата на първия и втория етос). Агресията, според Г., винаги е „пробив“ в критични ситуации в културно подредения социален живот на „инстинктивността“ (тук Г. до голяма степен следва Лоренц). От неоконсервативна позиция Г. сравнява третия и четвъртия етос, конкуриращи се един с друг. Основната му критика се отнася до „изравняването на равенството“, имплицитно присъстващо в „генеричния морал“ и водещо до „масов евдемонизъм“ (въпреки че Г. вижда опасността от поглъщането на индивида от институциите). От негова гледна точка сегашната ситуация все още се характеризира в по-голяма степен с „разпадане” и „криза” на институциите, водеща до хипертрофия на индивида, допълнена от силата на „хуманитаризма”. По този начин ценността на „отговорността“ в обществото е „ерозирана“, заместена от безкрайни „дискурси на оправдание“. (Отговорността, според Г., е необходимостта да се следват нормите на институцията, което е неизбежно и необходимо в социокултурния живот, тъй като задълженията, наложени от институцията, са антропологически оправдани.) Стесняването на полето на отговорност пропорционално разширява полето на страх и несигурност. Всичко това е следствие от нарастването на „произволната свобода на субективността” (за сметка на „свободата в институционални граници”), фиксираща глобалната криза на индустриалното общество. В.Л. Абушенко

ГЕЛЪН, АРНОЛД(Gehlen, Arnold) (1904-1976) - немски философ и социолог, един от водещите представители на философската антропология. Роден на 29 януари 1904 г. в Лайпциг. Преподавал е философия и социология в Лайпциг, Кьонигсберг, Виена, Шпайер, Аахен. Основното философско произведение на Гелен е книгата Човек. Неговата природа и позиция в света (Дерменш. Seine Natur und seine Stellung in der Welt, 1940). Критикувайки спекулативността на предишните учения за човека, Гелен подчертава емпиричния характер на своите изследвания: философската антропология трябва да излага само такива хипотези, които могат да бъдат проверени чрез сравнение с факти, и те се дават само от конкретни науки за човека. Хипотезите на такава философска антропология се различават от хипотезите на конкретни науки по по-общ начин, тъй като те синтезират данни от много научни дисциплини, ангажирани с определени аспекти на човешката реалност. Възможността за такава наука е единствената метафизична предпоставка, която не се обсъжда по-нататък. От него следват две следствия: 1) има единство на човешкия род, преди всичко расово, национално, племенно и т.н.; 2) съществува интегрално единство на човешкия индивид. Първото следствие, според Гелен, лесно се потвърждава от опита на редица науки, докато второто се сблъсква с дългата традиция на дуалистичното виждане за човека. Няма смисъл да се спори с метафизичния дуализъм, тъй като това е невъзможно на ниво научни концепции. Но има и емпирично-методологически дуализъм, който говори за съществуването на поне два метода и две групи хуманитарни науки („разбиране“ и „обяснение“, номотетични и идиографски науки и др.) Гелен смята, че със своето учение той преодолява този вид дуализъм, тъй като в учението си използва изключително "психофизически неутрални" концепции. Главно сред тях е понятието за действие (Handlung): в действието „външното“, „вътрешното“, „физическото“ и „менталното“, „телесното“ и „духовното“ съвпадат. Човекът се определя от Гелен като "действащо същество", т.е. "толкова физически устроен, че може да оцелее само като действа." Гелен определя своя подход като "антропо-биологичен": човешката природа вече на ниво морфология е фундаментално различна от организацията на всички други животни. „Биологичното съображение за човека не е, че сравняваме физическата му природа с тази на шимпанзето, а в отговора на въпроса: как може да оцелее същество, различно от всяко друго животно.“ Биологията ни помага да разберем условията на човешкото съществуване и различен принцип на организация от животните. Това е специална биологична форма, която прави необходими интелекта, труда, езика и други човешки свойства.

Задачата на философската антропология е строгото описание на тази организация, която е система, а не набор от индивидуални характеристики, някои от които произволно са избрани като причина за други. Гелен като цяло отрича възможността за прилагане на понятията "причина" и "следствие" към човек извън лабораторните експерименти, които разлагат поведението на стимули и реакции. Холистичната реалност се характеризира с функционални взаимовръзки на всички елементи на системата. Морфологичните, психологическите и социокултурните аспекти на човешкото съществуване се разглеждат от Гелен като подсистеми или различни аспекти на едно цяло.

Тази цялост на човешката природа се определя преди всичко от нейната биологична недостатъчност. Използвайки израза на Хердер, Гелен говори за човека като за „недостатъчно същество“ (Mangelwesen), което се различава от всички бозайници вече на ниво морфология и физиология. Следвайки холандския анатом Л. Болк, който сравнява човешкия ембрион с ембрионите на други животни, Гелен пише за "недоразвитостта", архаизма, бавното развитие на човешките органи. Човек се ражда с органи, които остават на нивото на маймунския ембрион. Няма специализация на органите, те не са пригодени да изпълняват жизнените функции на атака или защита - човек няма нито нокти, нито бързи крака, нито линия на косата, която да предпазва от студа, нито остротата на чувствата на други бозайници. . Ако живееше само с това „оборудване” сред най-опасните хищници, отдавна щеше да е изчезнал от лицето на Земята. Следователно Гелен отхвърля онази версия на дарвинизма, която вижда в човека резултат от естествен подбор. Удълженият период на детството или неспециализацията на органите в никакъв случай не могат да се считат за изгодни придобивки от гледна точка на "борбата за съществуване", тъй като те я правят по-уязвима. В човешкия онтогенез не откриваме по-нататъшно развитие и усъвършенстване на това, което е било при човекоподобните маймуни, а различна линия на развитие, като много органи и функции са опростени от чисто биологична гледна точка, връщайки се към по-ранни етапи. Психичният апарат на човека също не отговаря на изискванията на естествения подбор: той е лишен от инстинктивни реакции, които допринасят за адаптирането на животните към околната среда. Човекът няма среда (Umwelt), няма автоматична адаптация към нея и това, на първо време, ни дава едно чисто негативно определение за човека като „недостатъчно същество“. Но именно тази липса налага замяната на инстинктите и специализираните органи с интелект и ръка, способна за инструментална дейност. Дългото детство включва възпитание, социализация, предаване на умения и способности по традиция, а не по биологичен път. С други думи, тази "недостатъчност" предполага общество и култура. „Втората природа” на човека се оказва система от инструментална дейност и общуване, а това е културата; "Светът на културата е човешкият свят." Без него човек няма и най-малък шанс да оцелее и следователно няма „естествен човек“ - той първоначално е социално същество и всяко общество предполага език, собствена техника, форми на комуникация, сътрудничество и т.н. Следователно няма смисъл да се говори за "околна среда" по отношение на човек, тъй като той живее в света на културата, който опосредства адаптирането му към почти всяка земна среда, независимо от климата или биогеоценозата.

Намаляването на инстинктите води до факта, че човешкото поведение се определя в минимална степен от вродени модели на реакция. Между стремежите и действията има "хиатус" (хиатус), в който има правилно човешко отношение към света. Той реагира не на стимули, а на обекти от реалността, към които принадлежи и вътрешният му свят. Животното е затворена система и няма "вътрешен" свят, тъй като няма "външен" свят - в човека и двете са условия едно за друго. Гелен използва израза на Новалис „вътрешен външен свят“ (innere Aussenwelt), за да се позовава на това, което обикновено се нарича „душа“. Отношението към времето и пространството се променя: животното живее "тук и сега", докато човек е отворен както към това, което е отвъд хоризонта на неговото виждане, така и към бъдещето, т.е. към това, което все още не съществува. Гелен развива своя собствена теория за нагоните, за които винаги говори в множествено число (Antriebe). Човек има само „остатъци от инстинкти“, но няма нито един инстинкт, който да определя това или онова поведение. Почти автоматичните действия могат да бъдат причинени и от небиологично обусловени нужди и интереси. Всички влечения изкристализират в процеса на възпитание и предишна дейност и нито едно от тях не е "чисто" естествено - всички те ни се дават в общуването с други хора и в ситуация, която винаги включва както "външния", така и "вътрешния" свят. .. Човек не само живее в света, но и светът прониква в човека и това винаги е светът на културата. Тъй като инстинктивната регулация на поведението е изчезнала от нас, се появява „излишък“ от възбуда. Енергията, която преди е била насочвана от инстинктите, сега е насочена да завладее света с ума и ръцете на човека. Човекът се появява в Елена като Прометей, способен да създаде свой собствен свят, но това е само обратната страна на неговата "недостатъчност". Освен това човешкото съществуване винаги е „рисковано“, „несигурно“: загубил инстинктите си, човек трябва постоянно да координира промените във външните и вътрешните състояния, а излишъкът от стимули води до хаос от впечатления. Някои от тях трябва да бъдат задържани и потиснати в името на други. Стабилността на мисленето и дейността е възможна само благодарение на "разтоварването" на съзнанието от прекомерни впечатления, селекцията на входящите данни. Животното е естествено хармонично, човек сам трябва да създаде хармония и да преодолее заплахата от хаоса, той е задача за себе си.

Подреждането на опита се постига както чрез езика и концептуалното мислене, така и с помощта на социалните институции. Щом те отслабнат и човешкото поведение стане примитивно, той започва да следва непосредствените стимули и впечатления. Теориите, които представят човека като същество, подвластно на инстинктите, отразяват не вечната природа на човека, а настоящата ситуация на разпадане на традиционните институции на семейството, религията, собствеността, морала и т.н. Различни групи потребности се автономизират и влизат в конфликт с други, завладявайки съзнанието на човека като вид сляпо привличане. Човек няма вродени "проверки и баланси", той не знае границата в проявлението на своите стремежи. В общество, където институциите се разпадат, веднага се проявява „атомната агресивност“, придобивайки характер на „борба на всички срещу всички“. Тя не съществува в животинския свят и ние приписваме на животните онези черти, които характеризират човек от определена епоха.

Институциите дават стабилност на нашата психика, а дори и психическото здраве зависи от силата на институциите – те ни пазят от самите нас. Те са необходими вече, за да може човек да има идентичност: „Човек не знае кой и какво е и затова не може да се реализира пряко, трябва да се опосредства чрез институции“ ( Морално и Хиперморално. Eine Pluralistische Ethik. Атенаум, F.a.M. – Бон, 1969). Самата човешка личност се определя от Гелен като „институция в единствено число“. Културата е „естествена“ за човек и нейната криза води до примитивизация на поведението и варварство, които са преки последици от отхвърлянето на традицията, разпадането на системата от норми и правила. Гелен развива тези идеи в редица произведения - Първият човек и късната култура, Морал и свръхморал, Душа в ерата на технологиитеи др.. Институциите се явяват в тях като "граматика и синтаксис" на социалния живот, които дават стабилност както на индивидуалния, така и на социалния живот. Прединдустриалните общества са имали стабилност, защото в тях традицията е проникнала във всички сфери на живота. Имаха и нещо неоспоримо и това създаде основата за взаимно съгласие. В едно индустриално общество изолираната система на инструментално действие започва да разрушава традицията. Съвременната култура, вече на интелектуално ниво, бомбардира човек с множество непоследователни данни, които той няма време да обработи, и по този начин вземането на смислено решение е трудно. Освобождаването от тежестта на тежкия физически труд („с пот на челото“) води до факта, че човек няма къде да вложи освободената енергия, а потребителското общество не познава по-високи цели и е „освободено“ от забрани и норми. Резултатът е "ужасяващата естественост" на човека, примитивизацията на външния му вид. Човекът на съвременния свят се нуждае от аскетизъм („не като sacrifitium, а като дисциплина“), тъй като е принуден към образование, дисциплина и самодисциплина от самите условия на своето съществуване. Той се възпитава от другите, той принадлежи към културата с нейните забрани, той се формира. А това означава, че той трябва да сдържа едно влечение в името на друго, да контролира поведението си, което е невъзможно без стабилни институции. Днес те са в криза и затова „законът става разтеглив, изкуството става нервно, религията е сантиментална“, а „шутовци, дилетанти и безотговорни интелектуалци“ с безразсъдна лудост ще разрушат останките от тази основа ( Einblicke, Gesamtausgabe, Bd. 7.). В социологическите трудове на Гелен се разработват проблемите на индустриалното общество, той излага концепцията за "пост-история", която оказва значително влияние върху дискусиите от 1980-1990-те години. В политическата публицистика на Гелен се развива една „социология на интелектуалците“, насочена преди всичко срещу Франкфуртската школа. През 60-те години на миналия век Гелен се превръща във водещ представител на германския технократичен неоконсерватизъм.

Състави: Gesamtausgabe, бд. 1-10 Франкфурт на Майн, 1978 г

Алексей Руткевич

Биография

Основното влияние върху Гелен са Ханс Дрийш, Николай Хартман и по-специално Макс Шелер. Принадлежеше към Лайпцигската школа по социология.

Ключови идеи

Антропология

Основната работа на Гелен, посветена на въпросите на философската антропология - "Човек, неговата природа и позиция в света" (1940 г.). Продължавайки традицията на Шелер и Плеснер, Гелен е в същото време по-радикален. Той се стреми да скъса напълно с метафизичната традиция. Това отразява влиянието, оказано върху Гелен от американския прагматизъм.

Подходът на Gehlen е до голяма степен биологичен. Описвайки човек с помощта на метафората на Хердер за „човек с недостатъци“, Гелен си задава въпроса: как може такова същество като човек да оцелее? Според Гелен човек (за разлика от животното) не може да оцелее в естествената среда, инстинктите му са намалени. Той е претоварен с информационно претоварване („претоварване“).

От тази недостатъчност Гелен се стреми да изведе всички феномени на човешкото съществуване. „Прекомерното натоварване” налага необходимостта от „психологическо разтоварване”. Тази задача се изпълнява чрез осигуряване, според Гелен, на човешкото оцеляване. Институциите са заместител на намалените инстинкти.

Човекът е активно същество, активно формира околната среда. В тази дейност човек създава култура като средство за собственото си оцеляване.

Социология

Гелен имаше консервативни възгледи. Неговият социологически проект се основава на разбирането му за човека като опорочен и същевременно активен. Тъй като човешките инстинкти са намалени, неговата дейност се определя не от инстинктите, а от обществото. Всички човешки наклонности се формират социално в процеса на обучение и не са чисто естествени.

Към остатъците от човешки инстинкти се добавят разнообразни мотиви и потребности. Човекът е в състояние да създаде свой собствен свят. Тази способност е обратната страна на недостатъчността. Опитът се подрежда в човека с помощта на езика и с помощта на социалните институции.

Социалните институции дават стабилност на човешката психика. Те са необходими, за да дадат на човек определена идентичност и да изпълняват функцията на "умствено облекчение". Човек не може да се реализира директно. Той винаги трябва да опосредства дейността си от институции. Следователно не може да се говори за "естествен" човек, съществуващ отделно от културата.

Според Гелен социалните институции действат най-ефективно в едно архаично общество. Те изпълняваха всички свои функции за компенсиране на недостатъчността на човешката природа. В съвремието обаче човешката субективност излиза на преден план. Човек живее в състояние на хроничен размисъл, намира се в ситуация на избор. Той непрекъснато се опитва да формира своята идентичност, докато по-рано тази идентичност е първоначално зададена.

Естетика

Една от по-късните творби на Гелен, Pictures of Time, е посветена на съвременното изкуство. Съвременното изкуство за Гелен е пример за човешка субективация. Художниците създават език, който е неразбираем за неопитен зрител. Изкуството става изключително рационално и отразяващо. То е фундаментално фрагментарно, в процес на формиране и не се корени в традицията.

Етика

Работата на Гелен "Морал и хиперморалност" е посветена на етиката. В него Гелен критикува етиката на „хуманитаризма“, етиката на приемането на други култури (мултикултурализъм). Подобна етика за Гелен означава, че европейците губят собствената си идентичност. Интелектуалците, които проповядват този вид етика, "изискват неограничена свобода за себе си и равенство за всички останали".

Избрани съчинения

• Валиден и невалиден дух, 1931
• теория за свободната воля, 1932
• Държава и философия, 1932
• Човек. Неговата природа и позиция в света (Дерменш. Seine Natur und seine Stellung in der Welt), 1940
• Първобитният човек и късната култура (Urmensch und Spätkultur. Philosophische Ergebnisse und Aussagen), 1956
• Душата в ерата на технологиите (Die Seele im technischen Zeitalter), 1957
• Снимки на времето. За социологията и естетиката на съвременната живопис, 1960
• Морал и свръхморал (Морално и Хиперморално. Eine pluralistische Ethik), 1969

Издания на есета

• Gesamtausgabe, Bd. 1-10 Франкфурт на Майн, 1978 г

Публикации на руски език

Връзки

Категории:

• Личности по азбучен ред
• 29 януари
• Роден през 1904г
• Роден в Лайпциг
• Починал на 30 януари
• Починал през 1976г
• Починал в Хамбург
• Философите по азбучен ред
• Учените по азбучен ред
• Философи на Германия
• Социолози в Германия
• Философска антропология
• Членове на NSDAP

Фондация Уикимедия. 2010 г.

Вижте какво е "Gehlen, Arnold" в други речници:

- (Gehlen) (1904 1976), немски философ. Един от основоположниците на философската антропология като специална философска дисциплина ("Човекът. Неговата природа и положение в света", 1940 г.). * * * ГЕЛЕН Арнолд ГЕЛЕН (Gehlen) Арнолд (1904 76), немски философ ... енциклопедичен речник

ГЕЛЪН (Арнолд)- немски философ (Лайпциг, 1904, Хамбург, 1976). В "Теорията на свободната воля" той извършва строга рефлексивна мисъл, основана на Фихте, след това в есето "Човекът, неговата природа и неговото място във вселената" (1940) социалната антропология на функционалистите ... Философски речник

Немски философ и социолог, един от класиците на философската антропология. През 1925-1926 г. посещава лекции на Шелер и Н. Хартман в Кьолн. През 1927 г. защитава докторска дисертация под ръководството на Х. Дриш. От 1930 г. асистент на Х. Фрайър в Социологическия ... ...

- (немски Gehlen; гръцки Ἕλενος; холандски Geleen): Гелен е герой от древногръцката митология Гелен, Арнолд (1904 1976) Германски философ и социолог Гелен, Райнхард (1902 1979) Генерал-майор на Вермахта, основател на Организацията .. ... Уикипедия

- (Гелен) Арнолд (1904 1976) немски. философ и социолог. Учи философия в Лайпциг и Кьолн, ученик на Г. Дриш. От 1934 г. проф. в Лайпциг, от 1938 г. в Кьолн, от 1940 г. във Виена. От 1942 г. проф. социология във Висшето училище по управленски науки, от 1962 г. във Висшия ... ... Енциклопедия на културологията

- (Gehlen) Арнолд (1904 1976) немски. философ, един от основоположниците на философската антропология. Основни произведения: „Човек. Неговата природа и неговото положение в света” (1944); "Антропологични изследвания" (1964), "Душата в техническата епоха" (1964) и др. В ... ... Философска енциклопедия

- (Gehlen) Арнолд (29 януари 1904 г., Лайпциг 30.01.1976 г., Хамбург) немски философ и социолог, един от основателите на философската антропология като специална дисциплина. Ученик X. Дриша. Той е повлиян от Шопенхауер, Ницше, Н. Хартман, феноменологията и т.н. Енциклопедия по социология

- (1904 76) немски философ, един от основателите на философската антропология като специална философска дисциплина (Човек. Неговата природа и позиция в света, 1940) ... Голям енциклопедичен речник

- (Gehlen) Арнолд (1904 1976) немски философ и социолог, един от класиците на философската антропология. През 1925-1926 г. посещава лекции на Шелер и Н. Хартман в Кьолн. През 1927 г. защитава докторска дисертация под ръководството на Х. Дриш. От 1930 г. асистент ... ... История на философията: Енциклопедия

- (Gehlen) Арнолд (1904 1976) немски философ, един от основателите на философската антропология. Университетски професор в Лайпциг (от 1934), Кьолн (1938 1940), Виена (1940 1942), Шпайре (от 1947), професор във Висшето техническо училище в Аахен (от 1962) ... Най-новият философски речник